11 Outubro 2022
O artigo é de Felix Placer Ugarte, teólogo, publicado por Religión Digital, 11-10-2022.
O dia 11 de outubro marca o 60º aniversário do início de um concílio decisivo para a Igreja Católica. O Papa João XXIII a chamou, para surpresa geral, em um momento crítico não só para a comunidade eclesial.
O mundo daquela época vivia tempos muito difíceis, onde a ameaça de uma terceira guerra ameaçava a humanidade. O confronto entre os Estados Unidos e a União Soviética se acentuou no que ficou conhecido como Guerra Fria. A tensão era extrema. O muro de Berlim estava sendo construído. A crise dos milhares em Cuba manteve por algum tempo os Estados do mundo inteiro em suspense.
Ao longo dos anos seguintes, na década de 1960, os conflitos aumentaram. O presidente Kennedy foi assassinado (1963). A Guerra do Vietnã continuou. A ditadura de Franco persistiu. Ao mesmo tempo, importantes avanços tecnológicos abriram novos caminhos para a humanidade, onde, no entanto, a corrida armamentista cresceu de forma desenfreada e o capitalismo enriqueceu uma minoria à custa da maioria pobre. Várias revoluções expressaram a tensão política, cultural e social global.
(Foto: Reprodução | Religión Digital)
Nesse contexto, a Igreja Católica manteve a linha conservadora do Vaticano I do controle de ferro da cúria vaticana e de seus líderes imponentes contra qualquer movimento inovador. A situação e a posição da Igreja nessa situação a impediam de responder com sentido evangélico aos problemas que o mundo da época apresentava.
A convocação de João XXIII para um Concílio ecumênico (25 de janeiro de 1959) colocou a ala conservadora dominante em pé de guerra, que, alarmada com aquela decisão pessoal do Papa, poderia mudar o rumo da Igreja. Eles rapidamente se moveram e tentaram fazer do Concílio anunciado uma continuação do anterior, que havia permanecido inacabado. O profético e audacioso João XXIII resolveu a questão e marcou sua orientação, deixando claro, para surpresa de muitos, que seu propósito era o que ele chamava de “aggiornamento” pastoral, ou seja, atualizar a missão da Igreja.
Dessa orientação básica, surgiu um Concílio que quis responder ao seu tempo com espírito de solidariedade, diálogo e colaboraçã, expresso em sua Constituição Pastoral sobre a Igreja no mundo de hoje Gaudium et spes (GS). Não foi, portanto, uma Assembléia de definições dogmáticas, muito menos de condenações; mas um Conselho, aberto ao mundo, que exigia uma continuidade dinâmica universal e local.
Surpreendentemente, os teólogos, até então sob suspeita (Y. Congar, MD Chenu, H. de Lubac, E. Schillebeeckx, H. Küng…) tiveram uma participação relevante nos trabalhos do Concílio. A reflexão conciliar assumiu uma direção de abertura e renovação a partir de quatro bases referenciais:
(Foto: Reprodução | Religión Digital)
a) O Povo de Deus como sujeito básico segundo a Constituição dogmática sobre a Igreja Lumen Gentium (LG): a importância primordial que o Concílio lhe atribuiu foi uma grande novidade em relação aos 20 Concílios anteriores.
b) Seu objetivo central de renovação da Igreja para anunciar o Evangelho, através do "aggiornamento", deu ao Concílio um caráter pastoral no conhecimento da verdade, na reforma das estruturas eclesiais, na inculturação da mensagem e nas respostas às demandas da humanidade.
c) A pastoral foi, portanto, o centro dinâmico da renovação eclesial. Era a preocupação insistente de João XXIII.
d) Para uma pastoral renovada, é necessário olhar e ler os sinais dos tempos. Por isso, o Concílio propôs um novo método pastoral: “Para cumprir sua missão, é dever permanente da Igreja perscrutar profundamente os sinais dos tempos e interpretá-los à luz do Evangelho” (GS 4); com novas atitudes de diálogo, colaboração, serviço, solidariedade... (GS 3).
Sua preparação (1959-1962) foi cara e longa. Sua celebração (1962-1965), com João XXIII e Paulo VI, culminou em um documento emblemático, Gaudium et spes, aprovado na última sessão conciliar (7 de dezembro de 1965). Não há dúvida de que aquele Concílio pôs fim à era do cristianismo em que a convicção era 'extra ecclesiam, nulla salus' (fora da Igreja não há salvação). Ele propôs uma mudança copernicana a partir da qual se pode dizer que 'extra mundum, nulla salus' (fora do mundo, não há salvação); não porque a salvação vem do mundo, mas porque é neste mundo que ela se realiza, por desígnio de Deus (LG 2; GS 2;3). A teologia da libertação concretizou-a em 'extra pauperes, nulla salus' (fora dos pobres não há salvação).
(Foto: Reprodução | Religión Digital)
Esta relação Igreja-mundo é um desenvolvimento que brota das afirmações conciliares segundo as quais o mundo é destinatário de toda a ação da Igreja que está ao seu serviço "com solidariedade, respeito e amor evangélico" (GS 3) e que revela o rosto de Cristo nos pobres (LG 8). Nessa relação, a única história de salvação é tecida e realizada.
Hélder Câmara, arcebispo de Recife (Brasil), questionou a reflexão conciliar perguntando: “Agora o que vamos fazer? Continuaremos a gastar tempo discutindo os problemas internos da Igreja quando dois terços da humanidade passam fome? O que podemos dizer sobre o problema do subdesenvolvimento? Irá o Conselho manifestar a sua preocupação face aos grandes problemas da humanidade? Era uma questão urgente estar aberto aos pobres, aos sinais de um tempo que exigia da Igreja uma atitude de compromisso diante do mundo.
A Constituição Pastoral foi a resposta e, nela, o seu convite a descobrir, ouvir e interpretar os sinais dos tempos. Mudou a atitude secular de uma Igreja fechada em si mesma, para direcioná-la para o mundo e seus problemas mais urgentes, para os pobres e para a justiça, descobrindo a presença de Deus e sua ação libertadora. Ele os interpretou como um lugar de renovação eclesial cuja missão evangelizadora não pode ser realizada à margem ou ignorando o que os acontecimentos da vida lhe apresentam. Mais tarde, o Papa Francisco a chamaria de “Igreja em saída”.
Consequentemente, o primeiro Sínodo dos Bispos pós-conciliar (1971) sobre a Justiça no mundo afirmava: “A ação pela justiça e a cooperação na transformação do mundo aparecem claramente como uma dimensão essencial da missão da Igreja na libertação da humanidade. "e afirmou: "Com a constituição pastoral do Vaticano II, a Igreja entrou no mundo como nunca antes, o mundo em que o cristão opera sua própria salvação por meio de obras de justiça".
Se durante séculos de cristianismo a Igreja foi o centro da humanidade e uma referência essencial, a cujos critérios a sociedade e suas formas de governo deveriam se submeter, o Concílio Vaticano II propôs e estabeleceu uma orientação radicalmente diferente:
de uma Igreja eclesiocêntrica a uma Igreja reinocêntrica que busca e oferece a Justiça do Reino de Deus que deve começar a se realizar neste mundo;
de uma Igreja unicêntrica, a uma Igreja policêntrica, nos pobres da terra, nos vários lugares onde se encontram;
de uma Igreja Ocidental, para uma Igreja universal; e, portanto, plural das culturas, experiências e vida das pessoas que a compõem;
de uma Igreja hierárquica e clerical, para uma Igreja Povo de Deus, onde a autoridade é entendida e praticada como um serviço;
de uma Igreja vaticana e curial, a uma Igreja da periferia, com os pobres;
de uma verdade única e exclusiva, a uma revelação compreendida na ST, ou seja, em diálogo à luz do evangelho e da experiência humana.
No Concílio, a Igreja se viu interpelada e desafiada a ser o povo de Deus dos pobres que denuncia a injustiça e proclama a justiça solidária, se compromete e trabalha por ela, e "quer cooperar na busca de soluções que respondam aos principais problemas do nosso tempo” (GS 10).
A finalidade pastoral do Concílio, proposta por João XXIII, assumida ao longo do desenvolvimento do Concílio, não sem resistência e relutância por parte do setor conservador, exigia sua atualização ou 'aggiornamento'. Por isso, destacou a necessidade de uma reforma da Igreja para responder à sua missão, de uma mudança profunda que suscite esperanças, confirme ilusões, torne sonhos alcançáveis; Em suma, abriu um período de expectativas frutíferas.
Consequentemente, surgiram grupos pioneiros que, no nosso contexto, puseram em prática, entre outras, as 'Comunidades Cristãs Populares' cuja história é apresentada no recente e interessante livro de Antonio Montero e Manuel Collado intitulado “Outra Igreja é possível. A Igreja Popular Espanhola”. Na América Latina, os CCBs adquiriram um papel exemplar e efetivo em sua opção libertadora pelos pobres. Os teólogos da libertação promoveram com sua reflexão toda uma 'eclesiogênese'...
No entanto, a intenção pastoral, as propostas de renovação e suas diretrizes, as experiências e realizações das comunidades cristãs coerentes com o Concílio não se concretizaram ao longo dos anos pós-conciliares na Igreja como um todo.
Alguns anos mais tarde, começou a sentir-se um sentimento de frustração face ao viés dominante que assumiu a linha do setor conservador, liderado pela Cúria Romana e setores hierárquicos relutantes em reformas conciliares, tentando reorientar as orientações conciliares para pré-abordagens conciliares.
O arcebispo de Milão, cardeal Martini, confessou que “seus sonhos de uma Igreja pobre, humilde, aberta, plural e jovem se dissiparam amargamente”. Hans Küng chegou a falar de "traição do Concílio" por causa da imposição do "fundamentalismo católico autoritário", que se opõe à abertura ao mundo moderno, restringe os direitos humanos na Igreja e esquece a práxis da misericórdia.
Kung, Olegario e Pikaza. (Foto: Reprodução | Religión Digital)
Xabier Pikaza denunciou "o organograma hierárquico da igreja atual, mais típico de um sistema burocrático sacral e estamental do que de uma comunhão de seguidores de Jesus". Juan Martín Velasco propôs superar as respostas "intransigentes" da Igreja, favorecendo uma "recomposição de crenças", bem como uma "reconversão das instituições eclesiais", superando "a entrega e o entrincheiramento cognitivo... ou reformas superficiais".
Na expressão de Karl Rahner, a Igreja estava se retirando para os “quartos de inverno”, fugindo da primavera conciliar. A reforma estrutural iniciada pelo Concílio cedeu a um modelo institucional, típico da eclesiologia anterior. Ela continuou a parecer mais identificada com a hierarquia do que com o Povo de Deus. A tendência de desacelerar e até paralisar seu impulso renovador e a falta de coragem, afirmou o mesmo teólogo alemão, de olhar o futuro como o futuro de Deus e as seguranças adquiridas acabaram prevalecendo. A ousadia foi enfraquecida e o Espírito que anima a Igreja para dar testemunho do Evangelho e realizar o Reino de Deus de libertação e salvação para um mundo em agonia foi escondido.
O prolongado pontificado de João Paulo II e de seu sucessor Bento XVI não realizou, com todas as suas consequências, as reformas e as linhas que o Concílio Vaticano II havia proposto. Interpretaram de outra forma, numa linha conservadora. As ilusões de muitos que esperavam ver seus desejos de uma Igreja pobre, servidora dos pobres, renovada em suas estruturas e empenhada em compromissos libertadores dos povos, foram marginalizadas, embora mantivessem viva a esperança, como atesta o citado livro.
Mas as causas dessa frustração não se devem apenas às posições conservadoras. Eles também devem ser buscados nas limitações do próprio Concílio Vaticano II.
(Foto: Reprodução | Religión Digital)
De fato, o desafio mais premente diante dos sinais dos tempos foi a renovação da Igreja dos e para os pobres. O Concílio Vaticano II não conseguiu encarnar e cumprir este desejo profético de João XXIII. Além de uma breve alusão ao assunto em Lumen Gentium 8 e Gaudium et spes 1, ele não foi totalmente compatível com todas as exigências desta opção; apenas alguns Padres conciliares o especificaram no chamado Pacto das Catacumbas. Muitos bispos retornaram às suas dioceses com a mentalidade anterior sem assimilar a mudança conciliar transformadora.
Jon Sobrino já avisou que o tema da Igreja dos pobres foi abordado tangencialmente no Concílio. José Comblin, analisando as razões pelas quais a Constituição Pastoral não teve o necessário impacto radical sobre os sinais dos tempos dos pobres, atribuiu-a ao contexto ocidental e desenvolvimentista em que as análises da SG foram formuladas. Faltou uma perspectiva de mundo que confrontasse as estruturas opressoras do capitalismo. O Conselho situava-se, segundo Comblin, na órbita do sistema democrático europeu e não podia promover uma mudança profunda.
É verdade que hoje para muitas pessoas esse Conselho foi esquecido; outros propõem um Vaticano III; Entre aqueles que tentaram manter viva a linha que marcou aquela Assembleia histórica, lembram-na com a nostalgia de um desejo ainda não realizado, mas que reluta em abandonar e perder. O espírito do Concílio Vaticano II ainda está vivo em muitas comunidades locais.
O Papa Francisco insiste continuamente na fidelidade conciliar e seu ensinamento e ação renovadora são a expressão viva de sua confiança na atual virtualidade daquele evento. Suas encíclicas e exortações pastorais inspiradas pelo Concílio avançaram com ousadia em suas propostas diante dos graves problemas da humanidade. Nestes dias, um grupo de teólogos de vários continentes reflete e propõe em um simpósio internacional “o legado e mandato inovador do Vaticano II para a renovação da Igreja em perspectivas eclesiais interculturais, intercontinentais e globais”.
(Foto: Reprodução | Religión Digital)
A chamada papal "Por uma Igreja sinodal: comunhão, participação, missão" faz parte plenamente da linha conciliar. Isso é afirmado no documento preparatório para este Sínodo 2021-2023 que marca "seu itinerário em sintonia com o aggiornamento da Igreja proposto pelo Concílio Vaticano II... para caminharmos juntos como Povo de Deus".
Este Sínodo também se realiza, como aquele Concílio, em tempos de profunda crise e preocupantes conflitos no mundo. Aumentam as desigualdades injustas. Estamos saindo de uma pandemia cujos efeitos devastadores durarão muito tempo, afetando sobretudo os países mais pobres. A guerra nuclear é uma nova ameaça real com epicentro na Ucrânia. Os blocos políticos estão aumentando seu confronto e a corrida armamentista parece ser sua única alternativa de segurança. A poluição destrói o planeta Terra.
Hoje podemos voltar a colocar-nos a pergunta que Hélder Câmara e agora o Papa Francisco fizeram: O que vamos fazer perante tantas vítimas da pobreza, perante um "sistema econômico que mata" e perante um mundo que caminha para a sua "autodestruição" impulsionada pelos exploradores da natureza? Paulo VI assim o formulou na Evangelii nuntiandi: "Que eficácia tem em nossos dias a energia oculta da Boa Nova, capaz de abalar profundamente a consciência do homem?"
O processo sinodal, que em muitos suscitou e renovou uma certa esperança, propõe a renovação profunda da Igreja para que, caminhando juntos, como Povo de Deus, seja capaz de oferecer esperança e respostas eficazes "para assumir a dor da nossos irmãos e irmãs vulneráveis" em sua carne e em seu espírito” (Papa Francisco).
Portanto, a insistência do Vaticano II na escuta dos sinais dos tempos é condição indispensável e método ou caminho para que essa renovação seja efetiva e responda ao Espírito que enviou Jesus para anunciar a Boa Nova aos pobres e a libertação aos pobres oprimidos (Lc 4,18).
"Olhar o mundo com os olhos abertos", insistiu JB Metz, viver uma espiritualidade da compaixão nos levará a buscar e praticar juntos o caminho da justiça em uma Igreja solidária e prestativa para alcançar a fraternidade universal que o Concílio Proposta do Vaticano II (GS 3). Então, aquela Assembleia que começou há 60 anos se tornará atual e no Sínodo contribuirá para abrir novos caminhos de esperança, justiça e paz.
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